Conférences Plénières
Trois conférences plénières auront lieu durant le congrès:
Ramesh Mallipeddi, University of British Columbia
https://english.ubc.ca/profile/ramesh-mallipeddi
« The Hoe and the Plow: Labor, Race, and Agrarian Technology in the Caribbean »
Brought into existence by the intercontinental flow of capital, people, and commodities, plantation colonies in the Caribbean were, in C.L.R. James’s well-known phrase, “the advanced front of modern capitalism.” Yet agrarian technology in the Caribbean—from the establishment of sugar colonies in the 1650s until emancipation in 1838—remained archaic. The principal instruments of plantation husbandry were the hoe, axe, bill, and cutlass. While farmers in Europe and North America universally adopted the animal-drawn plough to open land, Caribbean planters continued to rely on hand-held hoes. Notwithstanding the call of reformist planters to use the animal-drawn plough as a laborsaving mechanism, this was rarely adopted. The preferred practice to open land throughout the period of slavery was cane-holing, a method of digging a series of holes with hoes for inserting the cuttings of old cane stalks. Cane-holing and hoeing were widely viewed by the planters themselves as the most arduous and exacting tasks in the crop cycle. Yet these methods were also regarded as ecologically beneficial inasmuch as holing, as opposed to plowing, did not cause significant soil erosion. My talk focuses on a set of literary and extra-literary sources—ranging from Samuel Martin’s An Essay on Plantership (1760), James Grainger’s The Sugar-Cane (1764), Edward Long’s History of Jamaica (1774), Matthew Lewis’s Journal of A West India Proprietor (1818; pub. 1838), and the testimonies generated by the House of Commons (1790-1838)—to investigate why the planter class failed or refused to make a single technical labor-saving innovation for over two centuries. In seeking to extend the productive life of their lands, I suggest, the planters sacrificed the lives of their laborers; to preserve their soils, they made slave lives perishable. Indeed, reflections on and decisions related to technological innovation and agrarian reform during this period were profoundly shaped by tropical Caribbean landscapes and laboring black bodies.
Joanna Stalnaker, Columbia University
https://french.columbia.edu/content/joanna-stalnaker
« Un avant-goût du néant: Madame du Deffand, une salonnière-philosophe face à la mort »
Le sujet de notre colloque, Vies et formes de vie, nous amène forcément à considérer la question de la mort. D’ailleurs, les trois conférences plénières abordent cette question de différentes façons. Dans ma communication, je prendrai l’exemple de Marie Anne de Vichy-Chamrond, marquise du Deffand, une femme qui n’aurait certainement pas voulu qu’on la désigne comme une “salonnière-philosophe” comme je le fais. Ou, pour le dire plus simplement, elle n’aurait pas voulu qu’on parle d’elle du tout. C’est ainsi qu’elle refuse de faire publier les lettres que Voltaire lui a adressées, écrivant à son ami Horace Walpole, “Je ne veux point donner celles que j’ai de lui, je ne veux donner aucune occasion de parler de moi”. Cependant, Voltaire lui-même a estimé que Deffand aurait dû être le chef de file des philosophes modernes, dont elle partageait l’incrédulité et, d’une certaine façon, le matérialisme. Et cela malgré le dédain que Deffand avait pour eux, à l’exception de Voltaire et surtout de Michel de Montaigne, qu’elle estimait être le vrai père de la philosophie moderne. Dans leur brillante correspondance, Voltaire a exhorté Deffand à écrire pour lui sa philosophie de la vie. Or ce que sa réponse révèle, c’est que celle-ci était surtout une philosophie de la mort. À la différence de Voltaire et de David Hume — deux figures qui pour nous symbolisent une mort philosophique au siècle des Lumières — Deffand avait une peur maladive de la mort. Elle redoutait également, et presque autant que la mort, l’ennui, maladie de l’âme matérielle qu’elle décrivait comme “un avant-goût du néant”. Le but de mon propos sera de montrer que Deffand, en tant que femme qui n’a jamais eu d’enfants (la forme mortelle de l’immortalité d’après la Diotime de Platon), et qui n’a jamais cherché à faire publier ses écrits, a fait face à la mort de façon exemplaire. C’est elle, plus que tous les philosophes masculins de son époque, qui mesurait pleinement ce que cela signifiait de mourir dans un monde qui n’était que matière. C’est elle qui s’est attelée au néant. Les derniers poèmes de Voltaire témoignent d’à quel point la lucidité ravageuse de Deffand au sujet de la mort l’a influencé. Or, alors qu’on se souvient très bien de Voltaire, les vœux de Deffand ont été largement exaucés : on parle très peu d’elle aujourd’hui. Il est temps de mesurer son importance au sein de la philosophie des Lumières, et de redécouvrir le style scintillant pour lequel elle était reconnue à son époque. Pardon de troubler la paix de votre néant, Madame du Deffand. On a tout de même besoin de parler de vous.
Alice Te Punga Somerville, University of British Columbia
https://english.ubc.ca/profile/alice-te-punga-somerville
How can, and do, Indigenous thinkers and artists reckon with the simultaneous horrors and vibrancy of the long eighteenth century? Aute is the NZ Māori name for a kind of cloth created from the paper mulberry plant across the Pacific region that is more widely known (and distributed, including in the form of sample books) as tapa. The inner bark of the plant is treated in a wide range of specific ways in order to produce a multi-use material that is supple, practical, beautiful and inextricable from specific place. In this talk I will think about aute as material and as metaphor in relation to the stakes of the eighteenth century for Indigenous scholars, artists and communities. Drawing on a wide range of Indigenous scholarship and cultural practices, I will propose that aute itself can provide a frame by which we can acknowledge, grieve and become enraged by Indigenous dying – the violence, the losses, the disease, the ruptures, the murders, the thefts – of the eighteenth century, while also holding critical and cultural space for Indigenous dyeing: creativity, expertise, innovation, decoration, beauty, communication, resilience, expression, revitalization, sovereignty. What forms of Indigenous connection are traced, produced and affirmed in and about the period? Ultimately, what critical, cultural and institutional work do Indigenous people undertake when engaging the material of our respective communities as ‘thing’ and as metaphor, and what critical possibilities become visible when we collectively notice, train, engage and promote Indigenous scholarly work?